Cátedra Qhapaq Ñan

TALLER DE REGISTRO DE PETROGLIFOS EN PUTISNAM - EL CONTADERO

2011-12-03T07:25:00.010-05:00

En el proyecto Escuelas Qhapaq Ñan se desarrollo un taller sobre registro de petroglifos para apoyar la investigación que vienen adelantando los estudiantes de la institución educativa San Carlos del municipio de El Contadero - Nariño.

Antes de la salida de campo se realizó un taller de como se debe trabajar el tema de los petroglifos, en relación a su registro, cuidado e interpretación de la información obtenida. La salida de campo a la vereda de Aldea de Maria cuyo nombre original es Putis, se realizó con estudiantes de 8o. quienes participaron activamente, compartiendo el gran conocimiento que tienen sobre la zona y sobre el CHURO COSMICO, símbolo de gran importancia para la Etnia de los Pasto.

Fue una actividad muy productiva para los investigadores del equipo Qhapaq Ñan - Colombia, por la oportunidad de compartir una jornada de campo con los estudiantes y conocer mas del Sistema Vial Andino en la cuenca del río Guáitara.

Muchas gracias a todos los que participaron en el trabajo de Campo para el registro de petroglifos.

Aprendiendo a registrar un petroglifo

Conocedor de la zona , limpiando la piedra para el registro del petroglifo

Estudiantes Institución Educativa San Carlos - El Contadero

preparando material para el registro

Trabajo de Campo

2011-03-27T12:50:00.003-05:00

Salida de campo con estudiantes de Arquitectura, Geografía, Ciencias Sociales y Sociología; compartiendo el conocimiento sobre el Qhapaq Ñan, en el marco de la investigación sobre arquitectura vernácula asociada al Sistema Vial Andino.

El tejer el conocimiento de un territorio con expertos en las diferentes áreas fue muy interesante y aporto muchos elementos de análisis para la construcción del expediente de nominación.

Gracias a los profesores que compartieron la experiencia con el equipo Qhapaq Ñan.

Casas de Aduana

2009-11-05T20:02:00.003-05:00

Equipo Qhapaq Ñan Colombia
Casa de Aduana Colombia
Puente Rumichaca
Punto Binacional Colombia - Ecuador
Octubre 26 2009

Carnaval de Negros y Blancos Patrimonio Inmaterial de la Humanidad

2009-09-30T15:45:00.001-05:00

Hoy en Abu Dhabi la UNESCO ha declarado el Carnaval de Negros y Blancos como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.

Que viva Pasto, Carajo!!! ahora es tiempo de celebrar.

FIESTAS DE SAN PEDRO PATRIMONIO INMATERIAL

2009-06-22T19:28:00.008-05:00

Danzante Mojiganga

Mojiganga del Municipio de Funes

Banda Mojiganga Municipio de Funes

Danzantes Jongovito Municipio de Pasto

Castillo de Guaguas de Pan
Corregimiento de Jongovito Municipio de Pasto

Guagua de Pan

Uno de los santos patronos mas celebrados en el Departamento de Nariño es San Pedro. En los municipios de Pasto, Funes, Sapuyes, Cumbal, Potosi, entre otros estan de fiesta el 28 y 29 de junio.

EL GUAICO

2009-06-19T20:12:00.009-05:00

LA MOLIENDA

HELADOS DE PAILA

HELADOS DE PAILA

Práctica Cátedra Qhapaq Ñan

2009-06-07T19:26:00.006-05:00

SAN PEDRO POTOSI
SALIDA DE CAMPO JUNIO 2009

CAMINO SAN PEDRO MUNICIPIO POTOSI

El camino se esta dañando por el invierno y la construcción de un distrito de riego en un predio aledaño al camino, ya que para su construcción alteraron la parte baja del camino que desemboca en la carretera. En la salida de campo, se hablo con algunos pobladores de la zona, que habita y con el alcalde de Potosi, sobre la importancia del camino, con el fin de lograr su protección y conservación.

Estudiantes Cátedra Qhapaq Ñan
Semestre A de 2009
Universidad de Nariño

En la salida de campo se visitaron varios caminos, entre ellos el de San Pedro en el Municipio de Potosi, en donde se hablo con los habitantes que viven en la zona aledaña al camino para conocer la historia y el uso del Qhapaq Ñan.

Salida de Campo Mayo 31 de 2009

2009-05-31T17:28:00.014-05:00

SALIDA DE CAMPO ESTUDIANTES
CATEDRA QHAPAQ ÑAN SEMESTRE A 2009
MUNICIPIO DE FUNES
VEREDAS CHITARRAN Y CHAPAL

Taller de Integracion y Coordinacion Patrimonial

2009-04-15T12:31:00.005-05:00

Con la participación de los países miembros de la CAN (Comunidad Andina de Naciones) y de Argentina, se llevo a cabo en la ciudad de Quito - Ecuador el Taller de Integracion y Coordinación Patrimonial en el Marco del Camino Principal Andino.
Durante la mañana se han discutido diversos aspectos de la declaratoria (turismo y aeras naturales), también este ha sido un pretexto para volver a conversar con los amigos de los equipos Qhapaq Ñan de Argentina, Perú, Ecuador, Bolivia y Colombia.

Una vez mas el Qhapaq Ñan es el camino que nos une!!!

TRABAJO FINAL SEMESTRE B 2008

2008-12-01T12:53:00.003-05:00

Los temas que se deben abordar en el trabajo final del semestre B del 2008 son los siguientes:
- Localización geográfica del área de estudio.
- Historias Orales sobre el Qhapaq Ñan en el área de estudio
- Etnografía del área de estudio ( descripción de los estilos de vida de las comunidades asociadas a el Qhapaq Ñan.)

Informe Práctica Académica

2008-11-10T13:51:00.002-05:00

El informe de la práctica académica se debe realizar sobre los siguientes aspectos:
Localización geográfica del área donde se realizó
Características socio-económicas de la zona donde se realizó la práctica.
Características del camino y su actual uso
Para darle contexto histórico al puente visitado se debe investigar sobre:
• La construcción de puentes entre 1830 y 1860
• Los caminos reales
• Políticas del estado sobre los caminos en siglo XIX

La presentación se hará en Power Point

Practica académica al puente de Bolivar en el Río Guaitara

2008-11-09T19:21:00.024-05:00

Hoy domingo 8 de noviembre salimos de práctica con los estudiantes de la Cátedra Qhapaq Ñan. El objetivo era ir a conocer el Puente llamado de Bolívar en el Río Guáitara en el Municipio de Yacuanquer en Tacuaya. Salimos a las 8: 30 a.m., en dos carros con 10 estudiantes, el monitor, el conductor y la profe. Pasamos por la cabecera municipal de Yacuanquer camino de un sitio en la vía a Cosaca llamado cuatro esquinas, donde tomamos Rumbo a Tacuaya. La carretera va por la cuchilla de la montaña que cae al Guáitara, del lado derecho se ve Tasnaque y del izquierdo Chapacual, imponente paisaje.

Poco a poco vamos descendiendo el frio del día se va difundiendo y el calor va entrando poco a poco. Llegamos a la escuela de Tacuaya en donde dos señoras nos pidieron que las lleváramos hasta el final del camino, lugar donde vivían. Doña Carmen nos fue contando sobre el puente, al cual nos dijo que se llamaba de Bolívar, porque por allí habían pasado los ejércitos libertadores. Al llegar al su casa nos conto sobre la casa que se encontraba al final del camino a la que llamo de los Alemanes, ya que ellos la habían comprado a los herederos del Padre Rosero quien había sido su dueño anterior; allí están construyendo una escuela, para los niños de la vereda, ya que les toca caminar mucho para ir a la de Tacuaya. La casa es de Tapia pisada de dos pisos con un corredor externos en los dos pisos, se le notan los años y la carga de historia que tiene bajo su techo. Nos despedimos de doña Carmen y seguimos el camino hacia el final de la ruta; allí dejamos los camperos e iniciamos el descenso hacia el Guáitara, el camino inicia bordeando una cerca de tapia pisada.

El camino baja en quingos o en zigzag para aminorar la pendiente, lento y poco a poco vamos aproximándonos río; antes de llegar se nos une el hijo de Doña Carmen, su mamá lo había enviado para que nos guiara y no nos perdiéramos, porque abajo se pierde el sendero y es mejor ir con alguien, según nos dice.
El ruido del río se empieza a escuchar y a cada paso que damos se va volviendo mas fuerte, después de atravesar un sembrado de maíz desembocamos a el última terraza antes de llegar al río y desde allí vimos por primera vez el puente. Impresionante vista, perdido en medio de ese abrupto cañón, rodeado de montañas de fuertes pendientes se encuentra el puente. Caminamos el último tramo, el mas fuerte en su descenso, hasta llegar hasta el puente; ya los estudiantes habían llegado y caminaban mirando al río, leyendo las inscripciones que se encontraban hacia la zona media, en fin tratando de entender porque un puente en ese lugar apartado de todas partes.

Tomamos fotos, lo medimos, leímos las inscripciones, miramos el río, observamos la forma como fueron talladas, en fin disfrutamos un rato conociendo algo sobre “el puente de Bolívar” que según una inscripción que se encuentra a un lado fue construido en 1858; nace la pregunta será que Bolivar si paso por ese puente?

Finalizada la observación iniciamos la subida de 250 metros mas o menos hasta llegar a la casa de dos pisos de tapia. El ascenso fue lento para unos, menos lento para otros, al final todos llegamos al lugar desde donde habíamos partido.

Actividades Octubre - Noviembre 2009

2008-10-21T13:36:00.003-05:00

El día sabado 18 de octubre realizamos la primera salida de campo en donde visitamos el Qhapaq Ñan en la vereda de los Ajos en el Municipio de Tangua y continuamos por el trazo del camino hasta llegar a Yacuanquer desde donde tomamos rumbo al Guaico, para ver por que lugares posiblemente pasaba la gente para ir a Consacá y Sandoná en busqueda de los productos de tierras cálidas como el maíz, la hoja de coca y el aji. Así le dimos la vuelta al Galeras pasando por los municipios mencionados ademas de La Florida y Nariño para llegar nuevamente a Pasto por el noroccidente.

Información clase 4 de octubre

2008-10-03T07:39:00.002-05:00

El día sabado 4 de octubre no tendermos clase, el campus de Torobajo estara ocupado el fin de semana con los examenes de la Universidad Nacional.

Nos vemos en clase el sabado 11 de octubre, cuando tendremos la socialización de las lecturas

Gracias

Horario Cátedra Qhapaq Ñan semestre B 2008

2008-08-25T18:57:00.004-05:00

Las clases de Cátedra Qhapaq Ñan, en el semestre B del 2008, serán el sábado de 9 a 12 a.m. en la ciudadela universitaria de Torobajo en el Bloque 3 Aula 104.

Habitante del Qhapaq Ñan, en la sección de Chapal

CAMINO DE YARUQUI

2008-05-30T14:56:00.012-05:00

Algunas imagenes de la salida de Campo de
Cátedra Qhapaq Ñan Semestre A 2008

Muro en piedra

Entrada casa en el camino

Tramo del Qhapaq Ñan en Yaruqui

Estudiantes Cátedra Qhapaq Ñan, en práctica

Caminando el Qhapaq Ñan

Camino en la parte alta

Habitante del Qhapaq Ñan, amediero (sistema de contratación para explotar la tierra), da explicaciones de por donde iba el camino y los cambios que ha tenido

Convocatoria semestre A 2008

2008-01-31T13:27:00.001-05:00

CATEDRA QHAPAQ ÑAN
VALORACION DEL PATRIMONIO DESDE LA ACADEMIA

En el semestre A del 2008, se ofrecera la Cátedra Qhapaq Ñan, dentro del proyecto de formación humanistica de la Universidad de Nariño, los días lunes de 4 a 7 p.m. en las instalaciones del centro.

Objetivo General
Valoración del Qhapaq Ñan o Camino principal Andino, como patrimonio cultural del Departamento de Nariño.

Objetivos Específicos

Conocer el recorrido del Qhapaq Ñan en los seis paises ( Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador y Perú), que formaban parte del antiguo territorio del Tawantinsuyo.
Identificar las comunidades prehispánicas que habitaron a lo largo del Qhapaq Ñan.
Comprender la historia del territorio andino por donde pasa el Qhapaq Ñan.
Interpretar el sentido que ha tenido el Qhapaq Ñan a lo largo de su historia.

Metodología

Cátedra magistral
Video foros
investigación dirigida
Salida de Campo

Qhapaq Ñan en la prensa local

2007-11-27T10:10:00.000-05:00

El Qhapaq Ñan colgado del Cañón del Río Guáitara (Nariño - Colombia)

2007-11-05T13:36:00.000-05:00

Cañón del Río Guáitara
Al fondo el Municipio de Puerres

Terrazas en el Río Guáitara

Multiples cultivos

La Humeadora
Caida de agua en la carretera Panamericana
en la vía Pasto - Ipiales
Paisaje en el recorrido del Qhapaq Ñan

El Qhapaq Ñan en su recorrido por el Río Guáitara

El uso diario del Qhapaq Ñan
subiendo de las terrazas del Río Guáitara
El Camino del Rosal de Funes

Páginas www, sobre el Qhapaq Ñan

2007-10-15T15:40:00.000-05:00

PUCAMARKA
Pueblo en el camino hacia el Valle Sagrado

Camino de llegada a CUCHICOSCO
Lugar en donde se almacenaba la hoja de Coca, para ser seleccionada y luego repartida en los diferentes poblados y ciudades

Por favor ver este link http://novassaudades.blogspot.com/2006_06_01_archive.html

Revisar paginas relacionadas con el Qhapaq Ñan, en Internet.
Con la información obtenida hacer un ensayo sobre la visión que se tiene del camino, para el día 29 de octubre del 2007.

Lecturas clase septiembre 10 de 2007

2007-09-04T19:36:00.000-05:00

Leer este articulo de Maria Rostoworowski, publicado en este blog, en marzo 20 de 2006; la lectura se trabajara en clase.
AQUI la lectura

El Qhapaq Ñan

2007-09-03T19:53:00.000-05:00

RECORRIDO DEL QHAPAQ ÑAN

El Qhapaq Ñan o Camino Principal Andino, tiene sus origenes desde que el hombre inició su caminar por los Andes; a lo largo de este territorio fueron apareciendo y desapareciendo numerosas culturas, que le dieron sentido al Qhapaq Ñan, en los procesos de contacto, comercio, alianzas, etc.

Culturas como Tiawanaco, Wari, Mochicas, Chavin de Huantar, en los Andes Centrales y Tumaco-Tolita, Chorrera, Tuncahuan, Pasto y Quillacingas en el área septentrional de la cordillera Andina (Colombia - Ecuador), fueron construyendo el Camino principal Andino, a partir de interactuar entre ellas o con otras mas.

Con la llegada de los Incas al panorama Andino 100 años antes de la conquista española, constituyeron el Tawantinsuyo, el cual estuvo articulado por el Qhapaq Ñan, el cual iba desde lo que hoy es Santiago de Chile, hasta San Juan de Pasto en Colombia, uniendo los actuales territorios de las repúblicas de Argentina, Bolivia, Colombia, Chile, Ecuador y Perú. Linealmente son 6.000 kms y se conformo a su vez una red de más de 23.000 kms de caminos.

En Colombia, el camino esta circunscrito a la Región Andina del Departamento de Nariño; según el Cronista Pedro Cieza de León el Qhapaq Ñan partia desde Colombia en la zona del Río Angasmayo:

“… los ingas …conquistaron y señorearon desde Pasto hasta Chile, y sus habitantes vinieron por las partes del sur al río de Maule, y por la del norte al río de Angasmayo, y estos dos ríos fueron termino de su imperio, que fue tan grande, que hay de una parte a otra más de mil y trescientas leguas”.

Tramo en Colombia - Vereda Chitarran

Cieza de León menciona la ruta de la siguiente manera:

“saliendo de la villa de Pasto, se va hasta llegar a un cacique o pueblo de los pastos, llamado Funes; y caminando más adelante, se llega a otro que está dél poco más de tres leguas, a quien llaman Iles, y otras tres leguas más adelante se ven los aposentos de Gualmatán, y prosiguiendo el camino de Quito, se ve el pueblo de Ipiales, que está de Gualmatán tres leguas”.

El recorrido del camino, al que hoy, se le puede hacer seguimiento, es el mismo mencionado por Cieza de León pero además, desde Funes se adiciona la ruta de la margen izquierda del río Guaitara que igualmente ha sido muy utilizada por los viajeros. De tal forma que el Qhapaq Ñan en Colombia, sale de Pasto, bordea la falda sur oriental del volcán Galeras y sigue la trayectoria del río Guaitara en ambas márgenes, atravesando el río una sola vez hasta llegar a Rumichaca.

Asista!!!!

2007-08-30T09:30:00.000-05:00

Cholas Viejas - Morenada

Video del Carnaval de Oruro en Corpocarnaval, viernes 31 de agosto.

Banda de Bronces

El Qhapaq Ñan, un viaje en el tiempo

2007-08-22T22:53:00.001-05:00

Transitar por el Qhapaq Ñan, es caminar por el tiempo y el espacio, es ir por el Ñan de la Pacha

Cuycusco

Machupichu

Valle Sagrado al fondo Pisac

Apacheta a 4.200 mts camino al Valle Sagrado

QHAPAQ ÑAN COLOMBIA

2007-08-13T19:50:00.000-05:00

En Colombia, el Qhapaq Ñan está circunscrito Departamento de Nariño, en la Región Andina, en el sur del país. Los historiadores aún no han logrado aclarar hasta donde los Incas lograron el control territorial en la zona septentrional del imperio, Cieza de León (2000) menciona a Pasto y el río Angasmayo.
El recorrido del camino, al que hoy se le puede hacer el seguimiento, es el mismo mencionado por Cieza de León pero además, desde Funes se adiciona la ruta de la margen izquierda del río Guaitara que igualmente fue y es muy utilizada por los viajeros. De tal forma que el Qhapaq Ñan en Colombia, sale de Pasto, bordea la falda sur oriental del volcán Galeras y sigue la trayectoria del río Guáitara en ambas márgenes, atravesando el río una sola vez para llegar a Rumichaca. De acuerdo con la división político administrativa actual, cobija los municipios de Pasto, Tangua, Yacuanquer, Funes, Puerres, Cordoba, Potosí, Imues, Iles, Contadero, Gualmatan, Pupiales e Ipiales. Es de tenerse en cuenta que se está tomando como referente la ruta central dejando de lado la red de caminos que comunican el altiplano de Túquerres, la llanura del pacífico y la Amazonía.
El Qhapaq Ñan, entra en Colombia por la frontera con el Ecuador, por el paso llamado Rumichaca o puente de piedra en quechua, de ahí se divide en dos, uno que toma el sentido sur norte que se dirige hacia el altiplano de Ipiales y a la cuenca media del Río Guaitara, el otro camino se dirige hacia el santuario de lla Virgas de las Lajas en el cañón de río Guaitara, para continuar su recorrido hacia el oriente y caer a la amazonía.

El camino que sigue hacia el norte se divide en dos ramales desde Ipiales, uno toma hacia el municipio de Pupiales, pasa al de Gualmatan y ahí nuevamente se divide, uno baja al municipio de Contadero y cae al río Guáitara en el corregimiento de San Juan y el segundo se une con los municipios de Iles e Imués; el ramal principal, pasa por la vereda Las Cruces para caer a San Juan, pasar el río Guaitara y subir al altiplano en el municipio de Puerres al que a su vez llega el camino que parte de Potosí, pasando por Córdoba. De Puerres el camino sigue hacia Funes, Tangua, Yacuanquer y Pasto. Otro ramal se desprende de Iles y pasa a Funes a unirse con el camino que llega de Puerres. A la altura del Placer en el Municipio de Tangua, el camino se divide en dos ramales, uno que continua por este municipio y el otro que pasa al municipio de Yacuanquer, uniendose los dos cerca de la cabecera de este, para continuar hacia Pasto, entrando por la vereda de Gualmatan, para luego bajar por Jongovito y entrar a la capital del Departamento.

El Qhapaq Ñan a lo largo de su recorrido tiene varias características de acuerdo a la topografía del camino, en las zonas planas del altiplano es ancho, entre tres y cinco metros, bordeado por acequias o bordos que lo delimitan; en su recorrido por el cañón del Guaitara, se angosta teniendo una amplitud de uno a dos metros, teniendo siempre a un lado la protección de la montaña y al otro el vació del cañón. El piso es de tierra, hasta el momento no se ha encontrado partes recubiertas de piedra o con otras características diferentes.

Video Septima Reunion de Expertos

2006-12-05T16:27:00.000-05:00

7a Reunión de Expertos Qhapaq Ñan en San Juan de Pasto

2006-10-31T20:19:00.000-05:00

Del 7 al 13 de Noviembre del 2006, Colombia celebra la última reunión de expertos Qhapaq Ñan, asistiran de los seis paises: Argentian, Bolivia, Colombia, Chile, Ecuador y Perú. El tema central son los paisajes culturales, del área asociada al Camino Andino. Esta reunión se llevará a cabo en la ciudad de San Juan de Pasto, punto final o principio del Qhapaq Ñan.

El día 8 de noviembre, el Area Cultural del Banco de la República de Pasto y la Universidad de Nariño, realizaran un seminario para la comunidad académica y el público en general sobre el Qhapaq Ñan, en donde se podra escuchar hablar sobre los santuarios de altura y el Qhapaq Ñan, La reconstrucción de Machupicchu, la arquitecuta Inca y el Camino Andino en Bolivia.

RECORRIENDO EL QHAPAQ ÑAN EN PERU

2006-08-21T20:42:00.000-05:00

SAGSAHUAMAN

CAMINO SECUNDARIO BAJANDO DE LA PUNA HACIA EL VALLE SAGRADO

APACHETA

Las apachetas son lugares en donde los viajeros depositan una piedra con el fin de pedirle a los Apus o dedidades tutelares un buen camino y protección en su recorrido

Una de las mas bellas experiencias ha sido el poder recorrer el Qhapaq Ñan en sus centro en Cusco. Fuimos con el equipo Qhapaq Ñan Colombia a intercambiar conocimientos con el equipo del Qhapaq Ñan Cusco. Durante dos dias transitamos por el Camino Andino desde los 4.100 metros sobre el nivel del mar en la Puna, por la troncal del Qhapaq Ñan y por caminos secundarios. Ademas visitamos lugares arqueológicos tanto de la sierra como de la costa.

Cuicocha - Departamento de Cusco 4.100 mts

Equipo Qhapaq Ñan Colombia

2006-08-17T21:20:00.000-05:00

Equipo Qhapaq Ñan Colombia y el Dr. Luis Lumbreras

Pilcuan

2006-08-07T12:38:00.000-05:00

Algunas fotos de la temporada de arqueologia realizada por un equipo de la Universidad Nacional de Colombia en el sector de Pilcuan.

Muro de Piedra en el sector del Infiernillo (Pilcuan)

Puente Viejo sobre el Rio Guaitara (Pilcuan)

Paisaje Cultural

2006-07-05T09:30:00.000-05:00

El Qhapaq Ñan ademas de unir varios territorios, unifica un paisaje cultural.
Dentro del paisaje cultural existen las expresiones propias de cada region: fiestas patronales, carnavales, uso de la tierra, modificacion del paisaje, etc.
Aca les dejo algunas fotos.

Castillo de Guaguas de Pan

Jongovito - Nariño

5 de Enero Dia de Negros
Carnaval de Negros y Blancos
Pasto - Nariño

Carroza
Desfile Magno del 6 de enero
Carnaval de Negros y Blancos
Pasto - Nariño

Tolas de Tumbabiro

2006-06-16T09:34:00.000-05:00

Como parte de la segunda reunion binacional Colombia - Ecuador, visitamos un complejo arqueologico en Tumbabiro.
En este complejo ademas de abundante material ceramico, encontramos la presencia de tolas que son monticulos de tierra o cangagua muy abundantes en la geografia ecuatoriana.

Reactivacion

2006-06-12T14:31:00.000-05:00

Bueno señores, ahora yo: Madame Web me hare cargo de tener actualizada esta pagina, claro esta que con los temas que se venian manejando....ya que la jefa esta muy ocupada organizando la Reunion Tecnina del Qhapaq Ñan, que se realizara en la ciudad de Pasto - Colombia.

Si quieren informacion del camino, textos academicos, fotos, informacion de paseos, fiestas patronales...pues no duden en dejar su mensaje en la cajita, o, un comentario, que yo con mucho gusto respondere.

Salida de Campo

2006-05-13T19:01:00.000-05:00

Río Tellez

Camino de los Ajos (Yacuanquer)

El sabado 20 de mayo tendremos una salida de Campo, con los estudiantes de la Cátedra Qhapaq Ñan, recorreremos dos tramos del camino, una en el muncipio de Yacuanquer el llamado camino de los Ajos y otro en el municipio de Funes en la zona del Pedregal hasta llegar al rio Tellez.

QHAPAQ ÑAN Y VIAS ROMANAS

2006-05-09T22:01:00.000-05:00

EL INCA HUAINA QHAPAQ

La vía publica y la creación de un paisaje imperial: el Qapac Ñan y las calzadas romanas

Catherine Julien

Los españoles que arribaron a los Andes en el siglo XVI comparaban las obras públicas edificadas por los Incas con las obras del imperio mediterráneo que más se preocupaba con el mismo género de obras: el imperio romano. Y no siempre llevan la ventaja los caminos romanos. Leemos lo que decía Cieza de León, un soldado español que viajaba por el Qapac Ñan en 1548-1550:
Creo yo, que, desde que hay memoria de la gente, no se ha leído de tanta grandeza que tuvo este camino, hecho por valles hondos y por sierras altas, por montes de nieve [section with snow covered mountains], por tremedales de agua [causeway] y por peña viva [along a cliff?] y por juntos a ríos furiosos [by rivers?]; por estas partes iba llano y empedrado [paved section], por las laderas bien sacado, por las sierras deshechado, por las peñas socavado, por junto a los ríos sus paredes, entre nieves con escalones y descansos, por todas partes limpio, barrido, descombrado, lleno de aposentos, de depósitos de tesoros, de templos del sol, de postas que había en este camino. ¡Oh! ¿Qué grandeza se puede decir de Alexandre, ni de ninguno de los poderosos reyes que por el mundo mandaron que tal camino hiciesen, ni inventasen el proveimiento que en él había? No fue nada la calzada que los romanos hicieron, que pasa por España, ni los otros que leemos, para que con este se comparen (1967 [c.1554], pp. 213-214).
Cieza es un testigo de vista. Apunta exactamente la razón por la cual el Qapaq Ñan llevaba la ventaja a los caminos que un europeo del siglo XVI conociera: los Incas tenían la misma tendencia hacia el monumentalismo como los romanos pero llevaron a cabo sus obras en un espacio sumamente accidentada. Cuando se acordara a las dificultades que tuvo Aníbal en cruzar los Alpes, cualquier Español del siglo XVI se hubiera quedado al conocer el sistema de caminos incaicos. La red de caminos edificados por los Incas transitaba la cordillera de los Andes, desde Quito hasta Chile Central [Inca road map], subiendo cuestas con tramos empedrados o con gradas, cruzando ríos con puentes de suspensión o flotantes, transitando bahías con calzadas de champa (tepe) con sus puentes para que circule el agua. Y lo que quizás más motivó la admiración de Cieza: el orden que se usaba en proveer y mantener el camino, los aposentos y depósitos, la limpieza.
La descripción de Cieza mantiene frente a nuestros ojos la grandeza del Qhapac Ñan. Hoy tenemos que recurrir al testimonio de la arqueología para confirmar lo que Cieza podía ver. Su descripción de la red de caminos edificados por los incas nos dirige a la comparación con las calzadas romanas. Miramos con otras ópticas en el siglo XXI, y hoy quiero tratar el tema de cómo las vías públicas principales servían para crear un paisaje imperial, en ambos imperios.
Aunque uso la palabra “imperio”, no me refiero al “imperium” en el sentido que se usaba por los romanos, sino para referirme al dominio que un estado logra tener sobre un espacio grande, mediante la fuerza o lo amenaza de fuerza. Quiero comparar lo que hicieron los Romanos entre el tercer siglo antes de Cristo y el primer siglo después. De hecho, la expansión romana empieza efectivamente en la época de la República, dos siglos antes de la época Imperial, propiamente dicho. Es así que Roma era la metrópolis de un imperio en Italia aún antes de lo que se llama la “época Imperial”, entre comillas. En esta presentación tomaré en cuenta más de tres siglos de la historia romana, empezando con la construcción de la Via Appia en 312 antes de nuestra era y terminando con la época del Augustus, en 14 de nuestra era. Solamente trataré un siglo de la historia, pues su curso fue cortado después de un siglo por la hueste de Pizarro en 1532 (CRONOLOGIA).
El proyecto romano tiene un trayecto histórico más largo que el proyecto incaico. Durante de el lapso de tres siglos varios personajes llevaron a cabo proyectos importantes, como p. Ej. Appius Claudius, Flaminia, xxx. En el caso incaico solamente encontramos un personaje sobresaliente: el Inca Pachacuti, el primero de los Incas que usó la construcción de las vías públicas como pieza importante de la organización del territorio. Podríamos hablar en más detalle de la historia de la expansión de las redes de caminos en ambos casos, pero el tiempo apremia. Solamente haré un resumen breve de los rasgos más importantes de ambos sistemas, llamando la atención a lo que destaca el Qhapaq Ñan.
Empiezo con los romanos. El camino de Appius Claudius, la Via Appia, se hio entre 312 y 308 antes de Cristo. Se dirigía a Capua, y pasaba por los pantanos del litoral antes de llegar a la colonia romana de Terracina [MAPA]. Simbólicamente, este camino sirvía para demostrar el poder de Roma a sus aliados en Capua. No sirvía para unir núcleos urbanos formados, sino que su curso corría derecho hacia donde se quería llegar. Su monumentalismo y su trayecto derecho simbolizaban la permanencia de los romanos en la región, además del poder que tenían para mobilizar recursos y transformar el paisaje.
El próximo proyecto monumental de los romanos demoró un siglo en realizarse. La Vía Flaminia se hizo alrededor de 220 antes de Cristo por Gaius Flaminius, un tribunal de los plebeyos. Primero fomentó a un ley para distribuir tierras en el litoral adriatico en 241 antes de Cristo, y luego inició la obra del camino. La Vía Flaminia sirvió para consolidar el laso entre la ciudad de Roma y las colonias latinas recién establecidas en el litoral adriatico, pero al mismo tiempo que se hizo el camino se difinió una nueva región, llamada “Umbria”. Este camino puso una fuerte estampa romana sobre el paisaje de la mitad norte de Italia central. La Vía Flaminia también sería la ruta de conquista para la expansión de Roma hacia Francia en la época imperial.
El próximo proyecto monumental se hizo alrededor de 187 antes de Cristo. Luego de tener problemas con la población local, se hizo la Via Aemilia entre Rimini y Placentia. Esta vez se repartieron tierras a colonos, luego de la construcción del camino. Este camino es notable por su rectitud sobre un curso largo.
En general, los caminos romanos sirvían para ligar colonias latinas con Roma. Dieron una nueva definición al paisaje de Italia, con Roma en el centro [MAPA]. La creación de un paisaje imperial fue un paso importante hacia la unificación de Italia, que se iba avanzando, sobre todo luego de una guerra interna, la llamada “Guerra social”, en 91 antes de nuestra era. Cada vez más Italia vino a ser un espacio cultural romano.
El desarrollo por los romanos de una red de caminos tenía repercusiones fuertes sobre la economía de la peninsula. La red de caminos tomaba en cuenta la planificación de colonias pero también dejaba espacio para que se desarrollara una infraestructura para surtir las necesidades de los viajeros. La red estimulaba el contacto entre Roma y el resto de Italia. Los mercados o “fora” que se extendían por la red de caminos fueron generados por las actividades comerciales relacionados con el desarrollo del sistema de transporte, pero no fueron planificados por el estado. (Quizás por eso Cieza quedaría tan impresionado por el “el proveimiento” relacionado con el Qhapac Ñan). El estado todavía tenía que ocuparse con la mantenimiento y mejoramiento de los caminos, debido a los daños causados por el tránsito de cargas pesadas y por el uso de bueyes y mulas. En parte por el costo de mantener los caminos, el sistema de transporte se aprovechaba de las vías fluviales y puertos del mar mediterráneo. No obstante este vínculo, una vez que el viajero entraba la red de Via Romanas, entraba un paisaje culturalmente romano, con sus colonias, paisajes, monumentos y mercados, el centro del cual era Roma.
Ahora consideramos el caso andino. El primer Inca que se dedicó a construir un camino a gran escala fue Pachacuti, el noveno Inca de la lista genealógica (LOS ULTIMOS TRES INCAS). La obra se vinculaba con una campaña militar en la región de los Soras (MAPA). Juan de Betanzos, en una historia incaica escrita en 1551 a base de fuentes cuzqueñas, dedica más espacio a la construcción del camino y puentes que se hicieron para cruzar los ríos caudalosos entre Cuzco y Soras (PUENTE SOBRE EL APURIMAC O PAMPAS) que a la campaña militar. El acercamiento del ejército incaico siempre significaba una amenaza a la autonomía de un pueblo, pero al mismo tiempo la mobilización de mano de obra para hacer obras de ingeniería impresionantes demostraba la capacidad del imperio naciente para realizar proyectos. Sabemos que la diplomacía conducida sobre la marcha resultaba en el engrandecimiento del ejército mismo, y la fuerza resultante era aún más capaz de realizar obras impresionantes.
Fuera de lo que cuenta Betanzos acerca de las primeras campañas de Pachacuti--cuando está describiendo la creación de las instituciones del imperio naciente--no hay información precisa acerca de la construcción de otros caminos. Solamente podemos decir que la red fue obra de los últimos tres Incas. El genio parece haber sido Pachacuti, pero sus herederos y parientes más cercanos seguían con la política de desarrollar una infraestructura de puentes y caminos al mismo tiempo que sometieron los pueblos andinos al dominio cuzqueño.
Aunque son escasas las referencias a la obra del camino principal incaica existe una fuente preciosa que relata las conquistas de Thupa Inca, un documento procedente del Archivo Documental del Cuzco, y publicado por John Rowe. Durante de la vida de su padre y luego de su muerte, Thupa Inca extendía el dominio del Cuzco hasta Quito en el norte y “Chile” (la región de Santiago) en el sur. En el documento se refiere al imperio incaico como el espacio entre Quito y Chile, que fue una manera común de describirlo en los documentos de la colonia temprana.
Aunque la extensión del dominio del Cuzco requería el traslado de poblaciones del núcleo del imperio a regiones lejanas, no hay una relación estrecha entre las colonias que resultaron y la red de caminos. En el caso de los romanos, los soldados que sirvían en las campañas romanas recibieron tierras en colonias como recompensa para su servicio. En el caso de los incas, las poblaciones de la región alrededor del Cuzco fueron reclutados para las campañas incaicas, y también fueron elegidas para quedarse en las provincias conquistadas como colonos o mitimas. Por ejemplo, pueblos de la región de Acos, Papres y Chilques, al sur del Cusco, permanecían en la región de Ayacucho, que fue conquistado o sometido durante de la campaña de Soras. En ambos casos, no se trata de beneficiar la élite incaica ni romana sino el común del núcleo del imperio, en el caso de los incas, la región alrededor del Cusco y en el caso de los romanos, de Italia. A pesar de diferencias evidentes entre los dos estados, ambos mostraban ciertas tendencias populistas que beneficiaban las poblaciones nucleares del imperio.
Las diferencias más importantes entre la red incaica de caminos y las calzadas romanas se encuentran en las diferentes formas usadas para abastecer a los viajeros. Las vias principales (MAPA DE LA VIA FLAMINIA, APPIA ETC.) de los romanos se dirigían a colonias latinas en la península. Vinculaban estas poblaciones con Roma, reforzando los lazos culturales entre ambos polos y contribuyendo a la divulgación de la cultura romana por toda la península. Pero al mismo tiempo, dejaban un espacio para el desarrollo del comercio por el largo de la red de caminos. En el caso de los caminos incaicos, no hubo un vínculo fuerte con colonias. Más bien, a cada cierta distancia los Incas desarrollaban centros urbanos donde se juntaban grupos diversos de las regiones alrededores. Según Betanzos, estos centros fueron apartados por una distancia llamada un Xuco Guaman o “vuelo de falcón”, de 40 leguas o 200 km. Estos centros eran tambos o asentamientos para la gente de guerra y los cargadores que trasladaban los bienes del estado, con depósitos para las comidas y hatos de ganado que se precisaban para surtir a sus necesidades. Estos centros incaicos fueron concebidos como “otros Cuscos”, donde se desarrollara un paisaje sagrado con algunos de los mismos rasgos del paisaje alrededor del Cusco, posibilitando la realización de las fiestas más importantes del calendario incaico, como Capac Raymi. Estos centros conducían a la divulgación de una cultura imperial, la difusión de la lengua incaica y la circulación bienes de prestigio como tejidos, objetos de metales y cerámica.
Quiero volver un momento a lo que escribió Cieza de León acerca del “proveimiento” de los caminos, porque es en este campo que más se destaca el sistema incaico. No solamente se desarrollaban centros administrativos a cada 40 leguas, sino se instalaban un sistema de postas, los correos llamados chasquis, a cada 4 leguas (o 20 km), que facilitaban la comunicación. Estas instalaciones eran planificadas por los incas, pero las obras fueron realizadas mediante técnicas, recursos y mano proveidas en las mismas provincias. Aunque cada provincia tenía un Inca del linaje dinástico como gobernador, el personal que sirvía para administrar la recolección de materiales para los tambos y postas, y en su mantenimiento y limpieza, era de la provincia misma. Pienso que fue la organización del abastecimiento del sistema de caminos que más impresionó a Cieza, sobre todo porque esto se hacía en plena cordillera. El sistema de tambos y postas implicaba un nivel de planificación, coordinación, y control que no caracterizaba los sistemas de comunicación en el mundo del mediterráneo.
Esta es, pienso, la gran diferencia entre las dos sistemas de caminos (OTRA VEZ LA RED DE CAMINOS) Ahora quiero volver al tema de las semejanzas. Ambos imperios usaban la construcción de caminos para mostrar su dominio sobre el paisaje mismo. Por ejemplo, en ambos casos la traza de los caminos era recta, y en lo posible, se procuraba no desviarse de su curso derecho sino en lo necesario. Como las rutas de las autopistas modernas, los caminos imperiales tomaban nuevas rutas, así evitando la necesidad de conformarse con las rutas y núcleos urbanos que obedecía necesidades locales.
Los dos imperios se asemejan también en la relación visible entre las vías públicas y la traza de campos de cultivo vinculadas con poblaciones imperiales. En el caso romano, el proceso de distribución de terrenos a los centurias que habían servido en campañas militares, se vinculaba de cierta manera con la construcción de los caminos. Esto se veía alrededor de las colonias latinas. Podemos ver la misma tendencia en la región más cercana al Cusco, por ejemplo en la Pampa de Anta, Zurite, o Limatambo. En el caso de los Incas, esta reformación del paisaje incluía no solamente a los campos de cultivo o chacaras, sino también a sistemas de andenes o terrazas que también daban una estampa incaica al paisaje.
Se encuentra otra semejanza en la equivalencia establecida por ambos imperios entre el territorio suyo y el mundo conocido. Hace una semana asistí un simposio en la Universidad de Brown, en Providence, Rhode Island, en que una investigadora israelí hizo una presentación sobre la conceptualización del imperio romano en la obra del geógrafo Strabo. Su mapa es del año 18 de nuestra era (MAPA DE STRABO). Strabo, un griego como los otros geógrafos de la época, muestra muy bien que el espacio dominado por los romanos coincidía en gran parte con el mundo conocido.
Tahuantinsuyu también fue definido como el mundo conocido. Dejo hablar al Inca Titu Cusi, uno de los descendientes de los Incas que conservaban su autonomía en la provincia de Vilcabamba, y que escribía en 1570. Su descripción parte del Cusco:
que es el çentro y cabeça de toda la tierra, y por esto y por estar en el medio se nonbrauan mis antepasados puestos alli, por ser su çepa, señores de tauantinsuyo, que quiere dezir señores de “las quatro partidas del mundo”, porque pensaban de çierto que no auia mas mundo que este.
No tenemos un mapa prehispánica que representa este espacio.[GUAMAN POMA MAPAS] Estos mapas son de mano de Felipe Guaman Poma a fines del siglo XVI y principios del XVII. Guaman Poma no era un Inca, pero representa a Tawantinsuyo desde una perspectiva no europea. El imagen de la izquierda es de 1590, de un manuscrito de la obra de Martín de Murúa hallada en Ireland. Se nota el arreglo de los cuatro suyos con Cusco en el centro, todos unidos por los cuatro caminos de Tawantinsuyo. Los suyos mismos están representados por íconos que son representaciones estilizadas de ciudades españolas. Al fondo está la sierra. El imagen de la derecha es el mapamundi de su propia obra de 1615. Algunas diferencias son evidentes. Ahora está dibujando mares y ríos, ubicando varias ciudades en cada suyo, y usando otras convenciones de mapas europeas, por ejemplo la representación de sirenas y monstruos en las regiones periféricas. Guaman Poma está aprendiendo otras formas de representación. [MAPA MUNDO PONTIFICAL] Pero no olvide a las suyas: aquí hay una representación de Castilla y Tawantinsuyo en un solo mapa que acomoda los dos reinos a conceptos andinos de orden y jerarquía.
Son diferentes las maneras de dibujar “el mundo conocido”, y hay diferencias en la manera de conceptualizar el espacio también. La conceptualización incaica de Tawantinsuyo está directamente vinculada con el camino principal de la sierra. Ahora, en el tiempo que me queda, quiero volver brevemente al tema que presenté en la Quinta reunión del Qhapac Ñan, realizado en Quito el año pasado.
Tanto Betanzos como Guaman Poma encierran en sus narrativas una definición del territorio andino en dos mitades. Es evidente de la descripción de Betanzos que el eje del sistema era el camino principal de la sierra. Betanzos se refiere por primera vez a esta conceptualización cuando describe el poblamiento del mundo desde el sitio de Tiahuanaco. [MAPA DE TAWANTINSUYO] Un dios criador llamado Contiti Viracocha mandaba sus ayudantes a ir a buscar lugares de donde luego saldrían los primeros pobladores de cada provincia. Se fueron ellos, y Contiti Viracocha permaneció Tiahuanaco con dos ayudantes. La definición del espacio está evidente en lo que cuenta acerca de la ruta tomada por este Viracocha y sus ayudantes para llamar a los pobladores a que salgan de los lugares señalados. Según Betanzos:
[El Contiti Viracocha] enbio el vno por la parte y prouinçia de Condesuyo, que es, estando en este Tiahuanaco, las espaldas do[nde] el sol sale, a la mano yzquierda, para que ansi, ni mas ni menos, fuesen a hazer lo que auian ydo los primeros, y que ansimismo llamasen los yndios y naturales de la prouinçia de Condesuyo.
Y que lo mismo enbio el dicho por la parte y prouinçia de Andesuyo, que es a la otra mano derecha puesto en la manera dicha, las espaldas hazia do[nde] el sol sale.
Y estos dos, ansi despachados, dizen que él ansimismo se partio por el derecho de hazia el Cuzco, que es por el medio de estas dos prouinçias, viniendo por el camino real que va por la sierra hacia Caxamalca
Primero fijense en la división implícita en mitades—definidas en relación con el cuerpo humano y el camino del sol. Las mitades están a la mano derecha y la mano izquierda, y el eje se define como un camino derecho entre Tiahuanaco y Cuzco. Esta división en mitades es propia de la región del Lago Titicaca. Estas mitades se llamaban Urcosuyo y Umasuyo en términos locales. Contiti Viracocha tiene rasgos de un dios solar.
Betanzos menciona esta división dos veces más, ambas veces con referencia a la marcha de un ejército: en el primer caso cuando describe la marcha del ejército Chanca sobre el Cusco en víspera de la expansión imperial cuzqueña; y en el segundo, cuando describe el retorno del ejército del Inca Pachacuti al Cuzco luego de la campaña de Soras. Tanto el general Chanca como el Inca Pachacuti mandan que un capitan suyo haga un curso paralelo al suyo pasando por el territorio a su mano derecho, mientras que otro capitan haga lo mismo por el territorio que queda a mano izquierda. Ambos el general Chanca y el Inca Pachacuti viajan derecho hacia el Cusco, tomando el camino central, Bueno, es dudoso que haya un camino paralelo al camino principal de la sierra por el lado izquierda. Pienso que, a lo más probable, la descripción es una metáfora que representa a las actividades de los seres más poderosos de la tierra como si fuesen dioses solares.
Con esto se acaba mi presentación. Luego de cinco siglos, podemos apreciar la obra incaica por lo que comparte con otra gran cultura que compartía sus tendencias monumentalistas, la cultura romana. Al mismo tiempo, podemos apreciar aspectos de su obra que quedaran profundamente andina.

Curiosidades

2006-04-29T13:31:00.000-05:00

Frontera Colombia - Ecuador
La Frontera imaginaria que casi tumba una casa

En el proceso de conocimiento del Qhapaq Ñan, nos encontramos con cosas curiosas que llaman la atención, una de ellas esta en la frontera entre Ecuador y Colombia en la zona de la Parroquia de Urbina (Catón de Tulcán - Ecuador) y la vereda de Santa fé (en el micipio de Ipiales - Colombia), Alli para establecer el límite entre los dos paises existen varios mojones, en medio de dos mojones, esta una casa en donde habita un Colombiano, casado con una Ecuatoriana, la casa quede en medio de la fronteral, una parte en Ecuador y otra en Colombia. Cuando pusieron los mojones para establecer la línea divisoria, a la casa le abrieron un hueco para establecer por donde pasaba la línea divisoria.... que locura, los límites son inventado, no existen en la realidad, pobre señor, casi le tumban la casa por un límite imaginario

Hablemos de Patrimonio

2006-04-24T06:59:00.000-05:00

Santuario de las Lajas
Patrimonio Material

La Fiesta Patrimonio Inmaterial

El Qhapaq Ñan o Camino Principal Andino, es un patrimonio cultural de nuestra región, pero que es un patrimonio cultural?
"Se entiende por patrimonio la apropiación y gestión de las manifestaciones materiales e inmateriales heredadas del pasado, incluyendo los valores espirituales, estéticos, tecnológicos, simbólicos y toda forma de creatividadm que los diferentes grupos humanos y comunidades han aportado a la historia de la humanidad" (UNESCO).
Para la valoración del patrimonio se han establecido varias categorias:

Patrimonio Material : compuesto por el Patrimonio Inmueble y el Patrimonio Mueble.
Patrimonio Inmueble: Monumentos, sitios, ciudades históricas, paisajes culturales y sitios sagrados.
Patrimonio Mueble: Museos, artefactos, objetos que den testimonio del saber tecnológico y de los valores estéticos de las culturas del pasado y del presente.

2. Patrimonio Inmaterial: Comprende los valores culturales y los significados sociales contenidos en la música y las artes del espectáculo; el lenguaje y la literatura; tradiciones orales, la toponimia, los festivales, los ritos y las creencias; el arte culinario y la medicina tradicional, enter otros.

Las Comunidades

2006-04-21T12:17:00.000-05:00

Cuenca Media del Guáitara

Comunidad de Pilcuan

Comunidades de Puerres y Córdoba

La mayor riqueza del Qhapaq Ñan, son las comunidades vivas que hoy habitan en su recorrido, a lo largo de los 6.000 kilomnetros lineales que tiene el camino habitan comunidades indégenas, mestizas y afrodescendientes. Algunas han estado por siglos habitando el mismo territorio y han visto como el Qhapaq Ñan se ha transformado como las relaciones entre pueblos, otras en diferentes procesos de colonización y de mestizaje, han llegado en tiempos lejanos y otras no tanto a vivir en la zona del influencia del camino. En el caso de Colombia, el Qhapaq Ñan en su recorrido sur norte desde la actual frontera con el Ecuador, hasta la capital del Departamento, San Juan de Pasto, pasa por varias comunidades las que tienen diversos origenes; tenemos en primer lugar la Etnia de los Pastos, que habita el territorio sur de la Región Andina, desde el siglo IX despues de cristo hasta la actualidad, en segundo lugar las comunidades campesinas producto del mestizaje entre indígenas y españoles en tiempo coloniales que fueron formando poblados en la medida en que fueron perdiendo su relación con las comunidades indígenas o no pertenecían a la elite colonial quienes eran los dueños de la tierra.

Este proceso de poblamiento del territorio por donde pasa el Qhapaq Ñan, hoy en día nos muestra una diversidad de formas culturales, lo mismo que una forma particular de asumir el territorio.

Reseña sobre el Qhapaq Ñan

2006-04-16T16:29:00.000-05:00

Amplios con asequias

Montaña cortada

Callejones

El Qhapaq Ñan o Camino Principal Andino en Colombia

Para quienes investigamos sobre la región andina del Departamento de Nariño, hablar del Qhapaq Ñan es algo nuevo, a partir de la invitación que hace el Perú en el año de 2003 a los demas paises por donde paso el Qhapaq Ñan, para proponer ante la UNECO, la declaratorio de ese bien como patrimonio de la humanidad; se inicia en Colombia a tocar el tema del camino, como elemento integrador de los Andes, proyecto adelantado por el Inca y concretado en el Tawantinsuyo o los cuatro suyos o las cuatro partes.

La región septentrional o norte del Tawantinsuyo era el Chanchinsuyo, a la que se iniciaba la integración de los territorios habitados por los Pastos, pero que no se llego a concretar plenamente debido a las guerras intestinas que tuvieron los incas y posteriormente a la llegada de los Españoles. Las tierras del altiplano nariñense eran deseadas por el Inca, debido a su potencialidad en cuanto a la producción de hoja de coca, tierras fertiles y una alta densidad demográfica; de otra parte los Pastos por intermedio de la red de mindalaes o comerciantes a distancia con que contaban ya tenian fuertes lasos politico - económicos con los grupos al sur de sus fronteras y que eran reafirmados por medio de las colonias extraterritoriales con que contaban los Pastos en los territorios de su interes para la obtención de alimentos con los que no contaban o eran escasos en sus territorios.

Hablar hoy en día del Qhapaq Ñan en Colombia, significa retomar nuevamente el tema de hasta donde llegaron los Incas y cual fue el papel que tuvieron los Pastos en este proceso, pero ademas es adentrarnos en el sentido de las comunicaciones en tiempos prehispanicos y lo que fue la construcción de caminos y su uso.

En lo que se lleva de trabajado sobre el tema del Qhapaq Ñan, ya se ha podido establecer que existen diferentes tecnologías en la construcción del camino, que ellas dependen de la zona por donde pasan, el tipo de tierra y la posibilidad de construirlo lo mas recto posible.

Hasta el momento podemos hablar de caminos amplios bordeados por asequias, callejones y caminos que cortan la montaña.

Cusco - Peru

2006-04-12T11:28:00.000-05:00

2006-04-09T14:27:00.000-05:00

Camino Pasto - Ipiales
Cañon del Guaitara

Mindala

2006-04-08T16:57:00.000-05:00

Paisaje Asociado al Camino

2006-04-08T12:24:00.001-05:00

Via Pasto - Ipiales

Cañon del rio Guaitara

Males

Maria Rostworowski "Las necesidades de las comunidades durante el Estado Inca"

2006-03-20T20:39:00.000-05:00

El Capaq Ñan, la red caminera entre Quito y Cusco significó un esfuerzo de integración para unir pueblos lejanos y distantes; de unir espacios diferentes.

Antes del auge inca dentro de un mismo curacazgo existieron caminos así como entre las vecinas macro etnias, pero las dimensiones adquiridas como la expansión cusqueña llegó a ser extraordinaria si se toma en cuenta que abarcó buena parte del Continente Sudamericano con cara al Océnano Pacífico.

Los cronistas Castro Ortega Morejón (1558 – 1974) cuenta que antes de la expansión, los señoríos estaban constantemente en pie de guerra entre ellos, y sólo se transitaba cuando se acordaba una tregua, la muerte podía suceder al imprudente que se entreviera a salir de sus fronteras.

Tan magnífica red caminera no fue del uso de todos los habitantes del ámbito andino. El Capaq Ñan se construyó para el paso de los ejércitos, de los administradores encargados del gobierno de tan dilatados territorios. De ahí que los puentes fuesen vigilaos con el objeto de impedir la libre circulación, el Estado necesitaba de orden y de planificación para mantener la maquinaria de gobierno funcionando y en ello se diferenciaban las costumbres de viejo mundo de tránsito abierto.

Junto con la red caminera surgió la necesidad de comunicarse los pueblos diversos entre sí. Por ende el Estado impuso una misma lengua para todo el territorio por encima de las lenguas y dialectos existentes. Los españoles la llamaron la “Lengua del Inga” y el lingüista Alfredo Torero supuso que se escogió el idioma del Chinachaysuyo mas difundido que el habla cusqueño.

Esa disposición se tomó por la necesidad de entenderse, de unir el pañis pues cada región, cada señorío hablaba su propia lengua o dialecto. En el incario las hablas no llevaban nombre y sólo se les decía runa simi habla del hombre.

Fue Fray Domingo de Tomás quien al componer su léxico o diccionario le puso el nombre de quechua y todos los diversos idiomas heredaron el mismo nombre aunque fuese diferentes. Por ejemplo un cusqueño no entendía a un ancashino o a un huanuqueño.

Así el Capaq Ñan al pasar por numerosos pueblos realizó una tarea unificadora, apoyado por la imposición de una lengua general que permitía dar unidad al incario, una integración que no llegó a cuajar por la aparición de las huestes españolas.

El Tupu

No puede existir un camino sin la necesidad de medir las distancias, fue el tupu quien cumplió esta obligación, pero cabe advertir que con el mismo nombre se señalaba la medición de superficie. Los cronistas no se pusieron de acuerdo sobre la longitud del tupu por la sencilla razón que su longitud poseía un concepto de relatividad, era más corto en la subida de una cuesta por la necesidad de realizar un mayor esfuerzo que bajar una montaña.

Raimondi (1874, t. 2:68) anotó que el tupu era sobre todo una medida de tiempo empleada para cubrir un trecho de camino por necesitar de invertir más fuerza al trepar una ladera que luego bajarla.

El mismo autor menciona existir en Pataz la medida llamada la cocada, los caminantes seguían la costumbre andina de mascar coca con lipta o cal queforma un estimulante que ayuda a soportar las fatigas físicas. Unas cuantas hojas conservadas en la boca tienen un tiempo de acción sobre el individuo; pasado el cual el cansancio se deja sentir si no se cambia las hojas por otras nuevas. Mientras dura la excitación producida por la coca, un hombre recorre cierta distancia, a ese período se le llama cocada, una medida de tiempo, no itinerante, de ahí que el tupu, comprendía también una idea de tiempo más energía.

Brevemente mencionaremos el tupu de superficie. En el Incario otorgaban a la pareja un tupu de tierra para proveer a su subsitencia y mantenimiento, Aquí también interviene el concepto de relatividad puesto que el tupu variaba según la calidad del suelo, en un terreno pobre era mayor su dimensión que sí pertenecía a un campo fértil, además tomaba en cuenta el tiempo necesario para el descanso de la tierra, de ahí que la extensión de la parcela otorgada a la pareja para cubrir su manutención podría ser distinta y variar.

Los chasquis o correos

El gobierno inca necesitó llevar órdenes, recibir mensajero, conocer la situación de sus habitantes, saber sí alguna región se rebeló. Para cubrir la demanda se estableció y organizó el sistema de chasquis. Ahora bien, no fue un invento inca, pues ya en la antigüedad los diversos señoríos los poseían, sino que los cusqueños los ampliaron a dimensiones continentales.

Ellos eran hombres jóvenes, ubicados a ciertos trechos del camino, a distancias más o menos largas, según la calidad de la ruta, Guaman Poma (1987) los representa corriendo y tocando unos pututos (Strombus) grandes caracoles marinos de sonido fuerte con el fin de avisar al siguiente puesto la llegada de un mensaje a fin que le dieran el encuentro. Mientras corrían juntos narraba el mensaje oral y también entregaba cualquier objeto, por lo general se trataba de un quiput, es decir un atado de cordeletas de distintos largos, colores y nudos que contenían información.

El nombre de chasquis es ya clásico en el Perú y los cronistas lo mencionan ampliamente. Sin embargo la voz no figura en los dos primeros diccionarios quechuas, en el de Gonzalo Holguín (1592 – 1608) hallamos:
Cacha – mensajero
Cachano – enviar mensajero

Fran Domingo de Santo Tomás señala:
Cochac o ñanguincha.
Ahora bien, este sacerdote reunió su información para su Lexicon en los conventos de Chincha y en el Quipico, Chancay y por ende su diccionario contiene una serie de voces sinónimos o modismos provenientes de la costa central, así la voz ñanguincha se compone de la palabra ñan camino y la segunda parte desconocemos su significado. Así podemos decir que la voz chasqui, pertenecía a un modismo local cusqueño adaptado por los hispanos.

La eficiencia del sistema de chasqui hizo perdurar su uso durante la Colonia, numerosas son las noticias en tal sentido en los archivos. La mayoría de los documentos se refieren a quejas por falta de pago, a veces les debían varios años atrasados. Sobre el empleo virreinal de los indígenas para chasqui tenemos un documento de 1570 (AD Protocolo Notariales, Juan de la Mata, foja 12 – 13) que relata cómo un tal Luis Rodríguez se prestó una embarcación del encomendero Alonso Losano para dirigirse a las islas del norte con el propósito de buscar el tesoro de una huaca. Al necesitar de fuerza de trabajo, obligó a los pescadores de Guañape que eran chasqui es decir correo oficial, a abandonar su trabajo para acudir a la isla en busca de tesoros.

Caminos intervalle

En los documentos consultados para la costa central constatamos la presencia en cada valle de dos rutas, una correspondía a la margen derecha del río y otra a la izquierda. El motivo fue probablemente la dificultad de cruzar el río en época de crecida. Así, los habitantes instalados en las laderas del cauce disponían de una ruta para bajar al mar o para subir a la sierra sin pasar de una banda a otra cómo la carretera moderna, lo dicho es evidente en el valle del río Chillón al norte de Lima (Rost. 1977 – 2004).

En el Santuario de Pachacamac, al sur de Lima, cinco caminos cruzan el valle a lo ancho, En el primero situado a orillas del mar corrían los chasqui, el segundo pertenecía a los pescadores, hasta aquí vemos que la rutas no eran libres para cualquiera sino que pertenecían a ciertos grupos. Lo curioso del caso era que en ambas vías se movilizaban los pescadores de oficio pero según sus faenas ocupaban rutas distintas, la costumbre demuestra la especialización laboral años (1669 – 84 de la región) (AGN derecho Indígena cuaderno 140). No tenemos información a quienes pertenecían los tres caminos restantes.

No podemos dejar de mencionar la costumbre existente para dar aviso de la rebelión en alguna región. En las altas cumbres tenían lista leña bien seca y al estallar un motín prendían una fogata que daría el aviso a otra montaña. Al ver el fuego lejano activaban otro fuego. Así de cumbre en cumbre se remitía el mensaje y su dirección permitía alistar un ejercito para partir; inclusive podía adelantar su marcha en la dirección correcta. Luego llegarían los chaqui con los detalles de la insurrección.

Myriam N. Tarragó "PUEBLOS Y LUGARES EL ROL DEL QHAPAQ ÑAN DESDE LA PERIFERIA"

2006-03-20T20:27:00.000-05:00

El desarrollo del estado Inka constituye uno de los procesos sociohistóricos más importantes y fascinantes de la América Precolombina. Su gran extensión, el tiempo involucrado en la expansión y los niveles de integración alcanzados siguen produciendo admiración en el mundo. Entre los rasgos sobresalientes se encuentra el Camino Principal Andino que unía con gran agilidad, el centro con las diversas provincias incaicas estimulando y propiciando la conexión y la comunicación entre pueblos y lugares remotos, sea que miremos desde el núcleo de desarrollo de este fenómeno sociopolítico, sea que lo abordemos desde los pueblos que antes nunca habían estado integrados a un gran estado. Esta segunda perspectiva es la que nos proponemos desarrollar en la presentación.

La diversidad de paisajes y la multiplicidad de pueblos que entraron en relación es notable y podemos decir que fue una condición general a toda la gran área que quedó bajo el influjo Inka.

Sin embargo, dentro de esta multiplicidad, podemos percibir singularidades cuando comparamos las fronteras septentrionales del Chinchaysuyu con las del extremo meridional.
En el confín sudoriental del Collasuyu se encontraba el Tucumán prehispánico. Se trata de una amplia región, al sur de los Lipe que incluía la puna o extremo sur del altiplano boliviano, las zonas de valles mesotérminos y las yungas del gradiente andino oriental, además de extensiones no bien establecidas del entorno. Ocupaba lo que hoy es la provincia de Tucumán actual. Es posible también que haya abarcado en parte las llanuras del oriente, la llamada “tierra de juríes” cuyos caracteres son los de una región intermedia entre las tierras altas y las bajas.
Se trata de dos niveles de desarrollos diferentes. Mientras que en el norte existían sociedades con organizaciones sociales muy complejas como los Quito y Cañari. En el sur, coexistían sociedades en diversos grados de complejidad desde cazadores recolectores y pastores hasta estructuras de señoríos en dinámicos procesos de expansión como en Humahuaca, Calchaquí, Yocavil y Hualfín. Consideramos que las formaciones sociales de estos territorios son un buen ejemplo del desarrollo desigual y combinado que caracterizó a las épocas tardías de la civilización andina.
Las fronteras desde el punto de vista del dominador conforman un frente pionero, de avanzada hacia nuevos mundos. La movilidad de las fronteras es una característica constante, sean producto de acciones bélicas o por incorporación pacífica. Pero en un marco más amplio, es un área de encuentro entre grupos que interactúan entre sí. Es una zona de transición política y cultural. Por otro lado varios autores han señalado la conveniencia de diferenciar entre las fronteras con dominio efectivo y los confines exteriores, donde se dieron densas relaciones de interacción, tanto positivas como negativas entre los grupos. En este sentido, existió un grado de acuerdo en la reunión del 45º ICA, Bogotá, 1985, acerca que en los territorios del Surandino existieron y operaron dos clases de periferia o zonas: una frontera formalizada y otra no formalizada, concepto sostenido tanto por Dillehay, Hyslop y Schaedel, entre otros.

A diferencia de los Andes de Perú, de Bolivia y aún de Chile, las fuentes escritas no son abundantes ni muy específicas. Sin embargo, pueden rastrearse determinados signos como para tratar de comprender la singularidad de esta región en su integración, aspectos que retomaremos después.
Las fuentes arqueológicas en cambio, son contundentes en cuanto a las señales materiales del estado Inka y nos permiten penetrar un poco en este pasado a través de los vestigios arquitectónicos y los múltiples bienes muebles que se conservan. La circulación de producciones materiales y de recursos como de bienes simbólicos e intangibles, llegó mucho más allá de las fronteras internas o estrictas del Estado. Veremos aquí algunos ejemplos.
Aunque varíe el grado y nivel de información según las zonas del SE, de la revista a la situación se desprende que los símbolos del Inka y la marcación estatal están presentes también en estas tierras del Sur.

En el espacio: se destaca la amplitud del eje Este-Oeste y las gran cantidad de redes transversales que conectan los tres grandes ambientes del SE: yungas, valles y puna. Existe consenso acerca de las provincias u organizaciones territoriales que funcionaron bajo el estado fueron : Humahuaca, Chicoana, Quiri-quiri y una meridional (González 1982).
En la infraestructura: los recintos agrícolas y los campos de pastoreo se amplificaron en su extensión y producción. El riego y el control de suelos perfectamente manejado según humedad y temperatura. Un ejemplo notable es COCTACA con 3900 Ha de parcelas a la vera de unos de los caminos que comunicaba el circuito de sitios de la Quebrada de Humahuaca. A la cual se seguía Altarcito con 1200 ha que sostenía al gran centro poblado de Tilcara.

En el paisaje social: además de los tramos de caminos construidos, la construcción del hábitat se desplegó en la arquitectura en piedra, con numerosos asentamientos reformados o de nuevo urbanismo.
Centros poblados que ejercían el control político regional como:

Centros administrativos de nuevo urbanismo, levantados por el Inka:
POTRERO DE PAYOGASTA
SHINCAL DE QUINMIVIL

Hacia el oriente, la cadena de fortalezas distribuida desde Bolivia a Argentina no deja lugar a dudas respecto de los límites del imperio. Poseen claros rasgos defensivos y anuncian situaciones limítrofes inestables. Más allá de las presiones reiteradas de los Chiriguanos y Lules, desde el Campo del Pucará parecen haberse dado condiciones más pacíficas en las regiones Valliserrana sur y Centro Oeste.
Como es el caso de unos de los sitios más sobresalientes del NOA:
FUERTE DE ANDALGALÁ o PUCARÁ DE ACONQUIJA
Pero no todas estas construcciones defensivas eran de cuidada factura, un caso bastante extremo es el de:

ANGASTACO

En los centros manufactureros del Tucumán: Una de las razones de mayor peso para la expansión parecen haber sido las fuentes de materias primas minerales, en particular, el cobre, y la mano de obra preparada que existía desde larga data en estas regiones. Hay varios centros, uno particularmente importante parece haber estado en el territorio YOCAVIL, que se integraba dentro de la provincia inca de Quire Quire:

MAPA VALLE
PUNTA DE BALASTO
MORRO BLANCO
AMPAJANGO 2
DISCOS Y CAMPANAS SANTAMARIANAS
MOLDE DE HACHA INKA

En las festividades y actividades: circularon diversas clases de bienes como vajilla de servir y vasos para beber chicha, sea en cerámica, en madera o en metal. El estilo estatal circulaba pero siempre en muy bajo porcentaje y en algunos sitios especiales, como el mismo J. Hyslop lo constató en los tramos del V. Calchaquí y Q. del Toro. Lo común eran las combinaciones con diversos estilos provinciales, uno de los más destacados es el conocido como INCA PAYA que en su distribución alcanzó el altiplano boliviano y los valles del extremo norte de Chile, como Arica.

En el mundo simbólico: Debe señalarse que la marcación alcanzó niveles de alta significación social como son los frisos de arte rupestre pintados que se escalonan en diversos tramos del Capac Ñan en el SUDESTE andino como las pinturas de Guachipas, Salta y los frisos de La Rinconada, cuenca de Pozuelos, Jujuy registrados por Boman a principios del XX.

Pero sin duda, lo más impactante y lo más singular de los Andes del Sur fueron las huacas en los cerros nevados donde se realizaban sacrificios humanos y ofrendas con figurillas vestidas, como el Cerro Gallán, Catamarca, entre muchos casos registrados en ambas vertientes andinas:

Todo esto en cuanto a lo que sucedía dentro de los límites de “firme dominación” Inka. Pero más allá del territorio efectivamente ocupado y protegido por la líneas de fortalezas, se deben considerar diversos casos de lugares y de pueblos emplazados en el gradiente andino del este que fueron incorporados de alguna forma o se relacionaron con el Inka a través de las fluidas interacciones entabladas más allá de la frontera formalizada (Hyslop 1986), como es el caso de las serranías orientales.

Es particularmente notorio el interfluvio de los ríos Salado y Dulce en Santiago del Estero donde se fundara la primera ciudad española en 1553 y los pueblos agropastoriles que tenían su hábitat en las Sierras Centrales de Córdoba. De localidades próximas al R. Salado procede una excepcional colección de piezas de bronce de claro estilo Inka descubiertas por Pedersen.

Las evidencias arqueológicas encuentran aquí apoyo en una serie de datos históricos como la entrada de Diego de Almagro teniendo como guía al Inka Paullu y que lo hicieron por el camino troncal. Luego se produjo el mismo recorrido hasta virar hacia el este en las Cumbres Calchaquíes con la siguiente entrada de Diego de Rojas en 1543 y en 1566, el viaje del Oidor Matienzo por la misma ruta que lo llevó a Santiago del Estero. Todo hace pensar que hubo orientación de los Inkas. Cabe preguntarse cómo es posible que un grupo de españoles desconocedores totalmente del intrincado territorio andino meridional hayan encontrado la vía fluvial de salida al Paraná en pocos días. Y allí, a orillas del Carcarañá y muy lejos del Ande, había un señor Coronda que detentaba adornos de metal como símbolos de poder y que poseía ganado de la tierra a la vera del gran Paraná.

En el seno mismo de las provincias incas del confín meridional ocurrieron otros sucesos a comienzos de la Conquista que rememoran el esplendor y ejercicio institucional del Inka:

En 1587, en una información solicitada por el Gdor. Ramírez de Velazco uno de los testigos habla de la gente de Talan y Çuraca que “indios del ynga del Perú que huyeron” (César o Trapalanda) y que el señor de Çuraca cuando sale de su casa sale mucha gente con él y que trae una “corona de oro en la cabeza con una borla delante de ella”… “y que tienen jarros de plata y oro con que beben de hechura de cubiletes y otras piezas de plata” en que lo labran entre ellos. Otra información referido a los mismos grupos se encuentra en las Relaciones Geográficas de Indias.
Por su parte, el P. Lozano nos informa que un día se presentaron indios de Andalgalá a confesarse ante los padres Darío y Boroa y enumeraban sus pecados con la ayuda de “quipus”. (Serrano 1947, quipucamayoc del control de minas de Andalgalá).

CONCLUSION.

El rey Inka con todo su esplendor y poderío era conocido mucho más allá de lo esperado y sus bienes se producían o circulaban hasta el centro del país. Por otra parte, en la llanura oriental se dio una conservación muy sorprendente del quechua en Santiago del Estero. Tal vez los pueblos sedentarios e industriosos de estos territorios fluviales y serranos y los otros que se encontraban a orillas de los grandes ríos del Paraná y de La Plata, las extensas praderas de clima templado y el acceso al mar del Sur fueron atractivos para los exploradores incas que desde sus núcleos en las tierras altas se estaban aventurando hacia nuevos mundos, exploración que quedó tronchada por la Conquista.
La diversidad de culturas y paisajes que entraron en juego en esta dinámica interrelación fue facilitada por la imposición de una lengua común, cuyos rastros todavía perduran en regiones muy alejadas del centro y el trazado espectacular de la red vial incaica.

Luis Guillermo Lumbreras "QHAPAQ ÑAN, EL GRAN CAMINO INCA"

2006-03-19T18:44:00.000-05:00

Cuando los españoles llegaron al Perú en 1532, ingresaron a un país de abismales contrastes geográficos al que cruzaba una compleja red de comunicaciones. La red permitía trasladarse de un lado a otro por caminos bien trazados y servidos; los pueblos de la sierra recibían con prontitud los productos del mar y llegaban a los valles costeros finas maderas y plumas de la Amazonía. El camino hacía posible que los Incas administraran desde el Cusco territorio ubicado a miles de kilómetros. Por él enviaban chasquis o mensajeros a los confines de su Imperio; recibían los beneficios del tributo o el trabajo itinerante y desplazaban a sus ejércitos. Los propios conquistadores españoles marcharon de Cajamarca al Cusco en pocos días, premiados por la hospitalidad, alimentación y abrigo que ofrecía el camino.
Tres siglos después, a inicios del período republicano, la Revolución Industrial modificó la comunicación, dando inició a un lento abandono de los caminos peatonales. Al articularse las nuevas tecnologías de transporte con una opción exportadora, las estrategias de comunicación se trasladaron hacia los puertos de la costa. Esta opción desplazó a la milenaria red que unió y potenció el Imperio de los Incas o Tawantinsuyu en el siglo XV.
La red tenía como eje la cordillera de los Andes. La solución peatonal respondía al medio y la tecnología de la época; el camino debía facilitar el tránsito de personas, séquitos y caravanas, muchas veces acompañados por recuas de llamas. La cordillera era recorrida longitudinalmente, salvando las pendientes con escalinatas, las quebradas con puentes, y habilitando pasos o túneles donde fuera necesario. El Qhapaq Ñan era el camino principal, del que se desprendía una serie de caminos laterales que vinculaban el eje longitudinal con los pueblos asentados en las cimas, laderas y quebradas de la cordillera. Desde todos los puntos era posible llegar a una red que era radial o lineal según los territorios.
El sistema tenía trazos bien delimitados y señalizados. A la vera de los caminos había estaciones o tambos, donde los caminantes podían alimentarse y reponer energías, además de almacenes o qollqas, con excedentes para demandas no previstas. Los tramos enlosados, muchos de ellos protegidos por murallas, así como la anchura fijada con bordes claramente visibles, convierte la vía en un increíble espectáculo de armonía y seguridad. De los más de 7000 Km. de largo que tiene la cordillera de los Andes, unos 5000 fueron cubiertos por el Qhapaq Ñan. En ellos se registra la más notable variedad de paisajes del planeta, desde la gelidez de los nevados, hasta las quebradas con bosques húmedos o secos, pasando por sabanas, valles templados y arenales de todos los colores, que el trajinante puede ver en una sola jornada.
Desde luego, la red no fue creada de la noche a la mañana. Entre 1000 y 500 años antes del Tawantinsuuo, –durante la época Wari- se había instalado una red que nacía en Ayacucho y se dirigía por el sur hasta cerca del lago Titicaca y, por el norte, hasta las proximidades de Chachapoyas y Piura. El Tawantinsuyu rebasó estos límites: por el norte llevó el Qhapaq Ñan hasta los Pastos, en la región sureña de Colombia; y por el sur hasta cerca de la actual ciudad de Concepción, en Chile, y a la tierra de los Huarpes en la Argentina.
El Qhapaq Ñan conectaba a millones de habitantes de diversas culturas. El camino partía del Cusco en cuatro direcciones: al norte –Chinchaysuyu– ocupado por quechuas y yungas; al sur –Qollasuyu–ocupado por quechuas y arus; al oeste –Contisuyu– ocupado por pukinas y aymaras y, al este –Antisuyu– ocupado por los chunchos. Tierras fértiles del norte, áridas del sur, desérticas del oeste, selváticas del este. La red suma, en total, unos 40 000 Km., de los cuales más de 23.000 han sido registrados por los arqueólogos. En términos de patrimonio es el mayor monumento que se conoce en el Continente. Para las miles de comunidades que viven a su vera, el Qhapaq Ñan es una ruta colapsada pero saturada de promesas de retorno.
*Arqueólogo, Director Nacional del Instituto Nacional de Cultura
3.- Citas sobre el Qhapaq Ñan
“... Una de las cosas de que yo más me admire contemplando y notando las cosas deste reyno fue pensar cómo y de qué manera se pudieron hazer caminos tan grandes y sobervios como por él vemos y qué fuerças de hombres bastaron a lo poder hazer y con qué herramientas y estrumento pudieron allanar los montes y quebrantar las peñas para hazerlos tan anchos y buenos como están; porque me parece que si el Emperador quisiese mandar hacer otro camino real como el que va del Quito al Cuzco sale del Cuzco para yr a Chile, ciertamente creo con todo su poder para ello no fuese poderoso ni fuerças de hombres lo pudieran hazer, si no fuese con la horden tan grande que para ello los Yngas mandaron que oviese, porque si fuera camino de çinquenta leguas o de çiento o de dozientas es de creer que aunque la tierra fuera más áspera no se tuviera en mucho con buena diligençia hazerlo; mas éstos eran tan largos que avía alguno que tenía más de mill y çien leguas, todo echado por sierras tan agras y espantosas que por algunas pates mirando abaxo se quita la vista y algunas destas sierras derechas y llenas de pedreras, tanto que era menester cabar por las laderas en peña viva para hazer el camino ancho y llano: todo lo cual hazían con fuego y con sus picos. Por otros lugares avía suvidas tan altas y ásperas que hazían desde lo baxo escalones / para poder subir por ellos a lo más alto, haziendo entre medias dellos algunos descanços anchos para el reposo de la jente. En otros lugares avía montones de nieve que era más de temer y esto no en un lugar sino en muchas partes, y no así como quera, sino que no va ponderado ni encareçido como ello es ni como lo vemos; y por estas nieves y por donde avía montañas de árboles y çespedes lo hazían llano y enpedrado, si menester fuese….”
Pedro de Cieza de León

Crónica del Perú, Segunda Parte. 1553.
“Una combinación de factores ambientales, económicos y simbólicos convirtió la construcción de caminos en los Andes, incluso mucho antes del surgimiento de los Incas, en una actividad importante. La necesidad de conectar zonas densamente pobladas, separadas por regiones desoladas, fue apenas uno de los factores que motivó su construcción. Otro lo constituyó la necesidad de unir zonas ecológicamente distintas, a través de relaciones económicas complementarias. La ideología Inca asociaba sus caminos con la división conceptual del espacio y la sociedad. Los caminos constituían un medio de concebir y expresar su concepto de una geografía cultural. Los Incas establecían la ubicación de sus súbditos de acuerdo con su posición en un camino dado. El sistema vial era el símbolo de la omnipresencia inca a lo largo de los Andes, y casi todos sus millones de súbditos lo habían visto alguna vez; era el vínculo con la autoridad del Estado, que manejaba la mayor parte de la necesidad vital de mano de obra a través de sus instalaciones en los caminos”.
John Hyslop
The Inka Road System, 1984

Articulo tomado de: http://www.cab.int.co/

Lectura

2006-03-19T12:55:00.000-05:00

Por favor haga click en el link de QhapaqÑan donde encontrara la lectura para el proximo sabado de Catedra.

Conclusiones 2 ª Reunión de Expertos - Qhapaq Ñan

2006-03-19T11:29:00.000-05:00

Qhapaq Ñan – Camino Principal Andino

Reunión de expertos sobre el proceso de preparación de la candidatura de nominación del Qhapaq Ñan para su inscripción en la Lista de Patrimonio Mundial.

(Perú, Cusco, 24-25 de Octubre del 2003)

Marco de referencia conceptual común para el proceso de preparación de la candidatura de nominación del Qhapaq Ñan, Camino Principal Andino, para su inscripción en la Lista de Patrimonio Mundial:

El Qhapaq Ñan era y sigue siendo una vía de contacto, de intercambio de bienes, de conocimientos, de valores y de culturas, escenario de múltiples formas de organización social, sistemas productivos y cosmovisiones, en un vasto territorio de Suramérica. Es la evidencia de un ingenio constructivo y a su vez expresión privilegiada de formas de movilidad cultural continua y recíproca, portador de una visión plural de la Historia y escenario privilegiado para la cooperación cultural.

Se entiende el Qhapaq Ñan como un marco sistémico y articulador de valores culturales específicos, en el que se integran comunidades todavía hoy portadoras de una rica diversidad cultural.

De acuerdo a la voluntad política expresada por los países que firmaron la Resolución de Cuzco sobre el “Qhapaq Ñan: Camino Principal Andino”, en mayo del 2003, los representantes de los Gobiernos de Argentina, Colombia, Chile, Ecuador y Perú reconfirman la pertinencia de la utilización de este nombre y calificativo, como terminología adecuada para todo el proceso de nominación y las subsiguientes propuestas o actividades relacionadas con el proceso de candidatura del bien cultural para su inscripción en la Lista del Patrimonio Mundial.

Una primera aproximación metodológica para abordar la inscripción del Qhapaq Ñan supone seleccionar algunos tramos que den testimonio de valores culturales y/o naturales excepcionales, exigidos por la Convención. Esos valores culturales y naturales que caracterizan a cada uno de los distintos tramos deben articular e integrar las singularidades y diferencias y, a la vez, contribuir a la definición del valor excepcional del conjunto del Qhapaq Ñan.
Para los países involucrados, se recomienda seleccionar esos tramos en función de los valores excepcionales concretos, materiales e inmateriales, que contribuyan a la articulación del conjunto y a la gestión integral del mismo.

Categorías para la inscripción del bien

Se recomienda orientar la definición del Qhapaq Ñan como el gran itinerario cultural andino que atraviesa una diversidad de “Paisajes Culturales” a lo largo de su recorrido, a través de Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador y Perú. En este empeño, es necesario definir criterios específicos de valor universal excepcional para los paisajes del Qhapaq Ñan.

Definir el Qhapaq Ñan como “Paisaje Cultural” implica reflexionar sobre las subcategorías tal y como están recogidas en las Directrices Operativas de la Convención. Se tratará por tanto de definir cuál de las tipologías al uso corresponden a la realidad contemporánea del Camino Principal Andino, ya sean paisajes culturales fósiles o relictos, evolutivos o asociativos.

El marco conceptual y la categoría que vincula o integra los valores universales excepcionales del QÑ es la de paisaje cultural. Sin embargo, existen en el Qhapaq Ñan tramos donde del camino y sus bienes culturales o conjuntos monumentales asociados atraviesan o comparten áreas naturales de valor excepcional. En ese caso será pertinente analizar estas posibilidades en el marco de la categoría de bien mixto. Esta coincidencia de convivencia entre valores excepcionales culturales y naturales podría fortalecer los valores del conjunto patrimonial en su totalidad.

Criterios de la Convención de Patrimonio Mundial

Se propone inscribir el Qhapaq Ñan con los seis criterios culturales que indica la Convención, ejemplificados a saber:

1.- Es una obra estratégica del genio humano que, dando respuesta a una diversidad de entornos naturales excepcionales, se expresa a través de la construcción colectiva del Qhapaq Ñan, que integró pueblos y diversidades culturales.

2.- Exhibe un intercambio de valores de distintas culturas a lo largo de milenios en Andino-América, tales como cuevas con pictografías y otros soportes rocosos que contienen pictografías, petroglifos y geoglifos; centros administrativos; tecnologías de ingeniería como en el caso de los puentes; técnicas constructivas específicas (kallankas y pukaras, por ejemplo); obras monumentales; obras de planificación urbana (como son los ejemplos inscritos de Cusco y Tiwanaku) y paisajes (como la recientemente inscrita Quebrada de Humahuaca), entre otros innumerables referentes materiales.

3.- Es un testimonio excepcional de la civilización andina a lo largo de la historia.

4.- Ilustra varias etapas del desarrollo humano en distintas épocas. En el marco de una excepcional riqueza de biodiversidad; el Qhapaq Ñan posee áreas de gran valor para la conservación de la biodiversidad en todos sus componentes (centros de especialización y agro-biodiversidad, comunidades y especies endémicas, ó amenazadas de la flora y fauna nativa andina, etc.) desde donde analizar cómo la diversidad cultural favorece la conservación de la diversidad biológica.

5.- Las riquísimas tradiciones y creencias que sustenta el Qhapaq Ñan están amenazadas por los efectos homogenizadores de la globalización, que tienden a minimizar lo diferente o local. También están amenazados los bienes culturales de este camino por las obras de infraestructura contemporáneas.

6. El QÑ, como corredor cultural contemporáneo, sigue siendo una vía de transmisión cultural a través de las prácticas rituales, religiosas y simbólicas, formas de vida, creencias y cosmovisiones de valor universal.

*Al mismo tiempo, se tendrán en consideración criterios naturales en el caso de que alguna candidatura pudiera incluir un sitio o sitios de carácter mixto.

Consideraciones especiales.

El importante Patrimonio Inmaterial presente a todo lo largo del bien, en especial las comunidades originarias, urbanas y rurales contemporáneas que conforman su soporte, exigen del proyecto particular atención. En este sentido se considera que

Las comunidades son un componente esencial del proyecto ya que ellas son protagonistas y garantes de la conservación del patrimonio y actores protagónicos de la cultura viva.
Las poblaciones locales, cuyas costumbres y tradiciones seculares constituyen un elemento esencial del sistema cultural andino, deben ser actores clave del proceso de nominación, así como del manejo del bien cultural. De igual manera deben tener particular atención las comunidades de poblados y ciudades presentes en las áreas de influencia del Qhapaq Ñan.
Buena parte de las comunidades presentes a lo largo del Camino Principal Andino son estructuras de origen andino, descendientes de los pueblos originarios, con tradiciones ancestrales que mantienen patrones generales de manejo de diferentes eco-regiones y de articulación territorial entre costa, sierra, y selva, conservando vivas sus especificidades culturales. El Qhapaq Ñan igualmente permite vincular en el presente otros grupos humanos de origen no andino, ubicados a lo largo del mismo, como los grupos negros del Chota, en Ecuador, o los grupos afrobolivianos que viven en Coroico desde tiempos coloniales tempranos.
Uno de los elementos culturales de mayor importancia es la amplia presencia de la lengua quechua como lengua franca a lo largo del camino, así como la presencia de quechuismos tanto en el extremo meridional (Chile) como en el extremo septentrional (Colombia); el camino implica una apropiación simbólica de espacios, la existencia de un sustrato cosmogónico compartido, claramente relacionado con el paisaje y permanentemente reinterpretado y traducido en valores. Las dinámicas de transformación cultural se expresan en multitud de ritos, creencias y en las ceremonias a ellos aparejadas.
El patrimonio inmaterial es uno de los indicadores que permite definir el ámbito y la vitalidad del bien patrimonial. Son elementos o componentes de este patrimonio inmaterial: los usos y costumbres; las lenguas; las tradiciones; las danzas; los rituales; la cultura oral; y la gastronomía; la actividad productiva, la organización social y la organización simbólica del paisaje. La velocidad de los cambios socioculturales dificulta la transmisión cultural de las tradiciones, llevando así a la pérdida de valor de las manifestaciones culturales ligadas al Qhapaq Ñan.
A pesar de lo esencial de manejar esta información, no existen en a actualidad sistemas nacionales de registro del patrimonio inmaterial. La información existente sobre el patrimonio inmaterial se encuentra dispersa y ha sido poco valorada como fuente de información sustancial. Existen algunos proyectos en curso para el registro e inventario en varios de los países involucrados en el proceso de nominación, sin embargo las relaciones entre dichos sistemas no están ensayadas por el momento. Es por ello que el proceso de nominación puede sistematizar modelos, a fin de poder comparar y compartir criterios y registros.
El turismo sostenible y responsable puede ser una de las estrategias de desarrollo local y una oportunidad de educación e información sobre el bien patrimonial. En todo caso debe estar orientado y comprometido con la conservación de los sitios visitados y que a la vez ofrezca ingresos que eleven la calidad de vida de las comunidades. Ese proceso debe contar con la participación de las comunidades desde su inicio.
El Qhapaq Ñan podría tener en sus planes de manejo áreas restringidas o de reserva integral, vedadas al turismo o con sistemas de restricción de acceso.
En la actualidad la información referente al turismo en la región es amplia, pero se encuentra desarticulada y poco relacionada con el Qhapaq Ñan como un producto específico.

CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES

De acuerdo a la voluntad política expresada por los países que firmaron la Resolución de Cuzco sobre el Qhapaq Ñan: Camino Principal Andino, en mayo del 2003, se recomienda que se establezca en cada país una instancia nacional de coordinación inter-institucional y multidisciplinaria que sirva para facilitar el proceso y el seguimiento legal, técnico, financiero y político de la puesta en valor del Qhapaq Ñan para su inscripción en la Lista del Patrimonio Mundial. Dicha estructura deberá asimismo asegurar que la coordinación va a favorecer la participación ciudadana y comunitaria en todo el proceso, desde el inicio.

Se propone, en conjunción con el punto anterior, la constitución de un comité de coordinación internacional y de seguimiento, constituido por un representante de cada país que deberá reunirse cada seis meses con presidencia rotativa.

Se propone organizar dos reuniones de trabajo en el próximo año 2004 financiadas por fondos extra-presupuestarios previstos para este programa.

Estas reuniones podrían combinarse con la realización de un Taller Regional sobre la excepcionalidad de los paisajes culturales del Qhapaq Ñan, acompañado de un módulo específico sobre la homogeneización de fichas de registro del Qhapaq Ñan (Arqueológicas, Históricas, Antropológicas, Ambientales, etc.) y otro módulo sobre “Pautas para los Planes de Manejo de los Paisajes del Qhapaq Ñan”.

En apoyo a este objetivo se recomienda priorizar la elaboración de un glosario de términos homologables (textuales y gráficos) del Qhapaq Ñan, dando un marco terminológico común al proyecto. La Delegación Peruana ha ofrecido su disponibilidad para liderar y coordinar esta actividad.

Se propone el establecimiento de un mecanismo de comunicación de los diversos actores involucrados en el proyecto Qhapaq Ñan. En esta primera etapa se va a crear una lista de correo moderada, coordinada por el Centro de Patrimonio Mundial, junto con un repositorio digital para la documentación en versión electrónica que quiera ser volcada por los Países. Cada país deberá nombrar un punto focal, quien será responsable de la coordinación nacional en las cuestiones técnicas del proceso de nominación. El punto focal será la persona encargada de servir de enlace con el Centro de Patrimonio Mundial en la lista de correo moderado y la que recibirá la clave de acceso a la misma. Este mecanismo de comunicación incluirá asimismo a las instancias fundamentales en este proceso, dícese Cancillerías y Delegaciones Permanentes de los respectivos países en París.

Se propone dar inicio a la preparación de algunos expedientes de nominación, preferiblemente transfronterizos como por ejemplo: Ecuador-Colombia (Nariño-Carchi)./ Perú-Bolivia (Desagüadero-Copacabana)/ Chile-Argentina, (Mendoza-Santiago).

Se recomienda coordinar informaciones relativas a proyectos ya en curso, que pueden funcionar como experiencias piloto de referencia para los países involucrados en el proceso de nominación. En este sentido es recomendable conocer las experiencias piloto ya existentes en los países (casos: Maras en Perú, Quebrada de Humahuaca y El Leoncito en Argentina; Camino Takesi en Bolivia, entre otros), que sirvan de base metodológica para los trabajos de aquellos tramos que vayan comenzando la preparación de las candidaturas para la inscripción del Qhapaq Ñan.

Se recomienda tener en cuenta el marco conceptual proporcionado por el Manejo Bioregional (Miller, 1996): Matrices, Núcleos y Corredores; Manejo Holístico (Savory, 1999): Perspectiva de la Totalidad y las partes relacionadas; Manejo Integrado del Patrimonio Cultural y Natural (Hurtado Mendoza, 1998): Ecosistemas Socio Culturales; y el concepto de Paisaje Cultural (UNESCO, 1992). Estos marcos conceptuales se adaptan a la consideración del presente proyecto al proveer de elementos de comprensión para la inscripción del bien y el manejo del patrimonio que involucra, en el sentido de entenderse al Qhapaq Ñan como un conjunto de elementos relacionados que ofrecen una imagen global y donde metodológicamente se deberán mantener, recuperar, fortalecer y/o recrear las relaciones que lo constituyen.

Ante la magnitud del proyecto y sus múltiples implicaciones, los representantes nacionales consideran fundamental el desarrollo de relaciones con otras instituciones internacionales, nacionales y privadas, sobre la base de una definición clara y precisa de responsabilidades y objetivos propios del proceso de nominación y de objetivos compatibles con otros proyectos en curso.

La Conferencia General de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura en su 32° reunión celebrada en París, aprobó la Convención para la Salvaguarda del Patrimonio Cutural Inmaterial el 17 de Octubre de 2003. El Proyecto QÑ trabajará de acuerdo al marco conceptual definido en el Art. 2 de dicha Convención : « se entiende por patrimonio cultural inmaterial los usos, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas –junto con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que les son inherentes- que las comunidades, los grupos y en algunos casos los individuos reconozcan como parte integrante de su patrimonio cultural. Este patrimonio cultural inmaterial, que se transmite de generación en generación, es recreado constantemente por las comunidades y grupos en función de su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia, infundiéndoles un sentimiento de identidad y continuidad y contribuyendo así a promover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana. A los efectos de la presente Convención, se tendrá en cuenta únicamente el patrimonio cultural inmaterial que sea compatible con los instrumentos internacionales de derechos humanos existentes y con los imperativos de respeto mutuo entre comunidades, grupos e individuos y de desarrollo sostenible . »

2006-03-19T10:01:00.000-05:00

EL QHAPAQ ÑAN O CAMINO PRINCIPAL ANDINO

El Qhapaq Ñan o Camino Principal Andino recorre más de 6000 Km., desde el sur de Colombia hasta la zona centro sur de Chile, pasando por Ecuador, Perú, Bolivia y Argentina.

Los caminos que atravesaban los Andes desde hace mas de 1000 años, fueron articulados en la zona central, por la cultura Wari. Posteriormente, con la llegada de los Incas a la región del Titicaca instauran el Tawantinsuyo, en el que habitaron algunos millones de habitantes, los cuales se encontraban conectados por medio de la compleja red de caminos.

El Qhapaq Ñan no solo cumplió una función de facilitar las comunicaciones en los tiempos prehispánicos, sino también el proceso de conquista y dominación del Tawantinsuyo. Pizarro y sus ejércitos utilizaron el camino andino para llegar rápidamente a los ejes del imperio como era Cuzco y Cajamarca; posteriormente este sistema de caminos se convirtieron en los llamados “Caminos Reales” que unían cada una de las provincias del Virreinato del Perú y después los de la Nueva Granada y el de la Plata; durante la República, los caminos articularon las nuevas naciones, hasta la construcción de las carreteras con la llegada de los automóviles, en el siglo XX.

EL TERRITORIO DELQHAPAQ ÑAN - O CAMINO PRINCIPA, ANDINO EN COLOMBIA

El Qhapaq Ñan entra en Colombia por la frontera con el Ecuador, pasando desde la Parroquia de Urbina (Ecuador) a la vereda de San Pedro en el Municipio de Ipiales (Colombia), tomando rumbo hacia la cabecera del Municipio de Potosí, para luego pasar al Municipio de Córdoba, bordeando el Cañón del Río Guáitara, pasando luego a los Municipio de Puerres, Funes y Tangua, para luego tomar rumbo a la cabecera Municipal de Yacuanquer y de allí pasar por la falda sur –oriental del Volcán Galeras y finalmente caer al Valle de Atríz llegando a la Ciudad de San Juan de Pasto, capital del Departamento de Nariño (Colombia).

Un segundo tramo atraviesa la frontera por el paso llamado Rumichaca o puente de piedra en quechua, tomando el sentido sur - norte dirigiéndose hacia el altiplano de Ipiales y a la cuenca media del Río Guaitara, pasando por los Municipios de Ipiales, Pupiales, Gualmatan, El Contadero e Iles.

El Qhapaq Ñan pasa por un sin numero de paisajes dados por las zonas de altiplano y los cañones de los ríos que están en su recorrido.

El camino Principal Andino, en las zonas planas del altiplano es ancho, entre tres y cinco metros, bordeado por acequias o bordos que lo delimitan; en el cañón del Guaitara se angosta teniendo una amplitud de uno a dos metros, teniendo a un lado la protección de la montaña y al otro el vacío del cañón. En algunas partes, como es el caso de Gualmatan y Contadero, el camino se encuentra delimitado por tapias de barro coronadas por tejas de barro.

El piso es de tierra, hasta el momento no se ha encontrado partes recubiertas de piedra o con otras características diferentes.

Las casas que limitan con el camino están construidas de adobón y con tejados de dos aguas en teja de barro adornadas con plantas ornamentales.

USO DEL CAMINO

El Camino Principal Andino, en Nariño se construyo con anterioridad a la presencia de los Incas, en este territorio. Estos fueron realizados por los Cacicazgos, para facilitar el acceso de recursos silvestres y agrícolas provenientes de los variados nichos ecológicos, dada la diferencia altitudinal de los Andes; el desplazamiento por las zonas para el intercambio con otras etnias y el acceso a las zonas cálidas para tener acceso a los cultivos de la hoja de coca, aji y maíz.

Las Peregrinaciones

La peregrinación más importante en la ruta del camino va en dirección al santuario de la virgen de Las Lajas. El tramo del camino más utilizados es Pasto – Tangua – Yacuanquer – Pedregal – Las Cruces – Las Lajas.

Las procesiones

También se recorren los caminos en procesión para llevar al santo patrón desde la cabecera municipal hasta la vivienda de los campesinos e indígenas a donde los llevan para velarlo y así cumplir una promesa o pedir un favor.

Las Fiestas

Las principales celebraciones que se realizan en el altiplano son las Fiestas patronales como las de Jongovito y Genoy conocidas como Las fiestas de las Guaguas de Pan.

Otro tipo de celebración son las llamadas Mojigangas de Funes, en donde la fiesta gira en torno al paso de ceras, el consumo de chicha jura y ají.

Los Carnavales

La mayor celebración en el altiplano, son los Carnavales de Negros y Blancos el 4, 5 y 6 de enero, se realizan tanto en San Juan de Pasto, como en las cabeceras municipales.